Современный мир, в особенности западный, редко задаётся вопросом об истинных соотношениях между Жизнью и Смертью. Очевидно, что для подавляющего большинства, включая верующих, Смерть – это Конец, которого необходимо избегать любой ценой, а достигших его – оплакивать. При этом упускается из виду, что Смерть – это ещё и некий итог, черта, которая подводится под всеми достижениями человека, как материальными, так и, прежде всего, духовными. Люди всеми силами стараются просто не замечать Смерть, словно не принимая на свой счёт факт её существования, а без понимания одной из двух противоположностей невозможно понять суть другой.
Отсюда, даже не опираясь на религиозные мотивы, можно заключить, что внутреннее состояние человека на смертном одре важнее, чем таковое на протяжении всей его жизни. Впрочем, религия утверждает то же самое. Вспомним Евангелие от Луки, диалог между разбойниками и Иисусом:
«Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».
Можно сколь угодно скептически относиться к христианским постулатам и библейским мифам – действительно, не слишком ли простым и наивным выглядит отпущение всех грехов благодаря раскаянию в последние часы земного существования? В реальности состояние души умирающего является прямым следствием характера его духовно-мыслительной деятельности в течение жизни. Людям, увы, не свойственно меняться. Даже если перед ликом смерти человек пожелает произвести радикальные личностные изменения, у него вряд ли будет на это достаточно времени, так как, живя одним лишь текущим моментом, мы слишком поздно осознаём, что когда-то следующего момента просто не будет.
Однако, факт остаётся фактом: с древнейших времён переход между двумя мирами – нашим, материальным, и тем, который мы привыкли называть «потусторонним» – считался важнейшей фазой духовного пути. А как часто оказывались правы наши предки, чей разум и совесть ещё не были замутнены бессмысленной суетой современной, помешанной на деньгах, цивилизации…
Платон учил: «Душа человека бессмертна. Все её надежды и устремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти как начала новой жизни».
Опять-таки, первые две фразы наверняка будут поставлены под сомнение человеком неверующим. Не будем начинать научные (или, что гораздо хуже, псевдонаучные) дискуссии, а остановимся на последней фразе великого Мыслителя.
Истинный мудрец желает смерти, как начала новой жизни.
Истинный мудрец – кто это? Вопрос пространный, но очевидно одно: это Личность, достигшая высокого уровня развития. Он выполнил поставленные цели и задачи своей жизни, ему ли не быть готовым к подведению её итогов? Соответственно, чем дальше человек от Истинного Мудреца, тем меньший багаж знаний и, что гораздо важнее, мудрости он накопил. И тем больше этот человек боится смерти.
Артур Форд в своей книге «Жизнь после смерти» («Я начал работу над этой книгой, ясно осознавая, что она будет для меня последней», – пишет Форд, перенёсший множество осложнений с сердцем и клиническую смерть) приводит краткую сравнительную таблицу верований людей разных эпох и цивилизаций в девять различных аспектов продолжения существования Личности после окончания её земного пути. По его данным, современные концепции позволяют если не в полной мере доказать, то, по крайней мере, продемонстрировать их реальность – впрочем, с момента написания этой книги уже успели появиться как более серьёзные научные доказательства, так и более яростные их опровержения. Исходя из таблицы Форда, ранее лишь одна цивилизация, помимо христианского мира, признавала справедливость всех девяти упомянутых аспектов – тибетская, по большей части начиная с 1000 г. нашей эры. Перенесёмся туда, в один из тех уголков Земли, что так и не раскрыли нам всех своих тайн.
Книга Бардо Тёдол. Тибетская Книга Мёртвых.
Она разделена на две части. Первая из них посвящена высшим уровням Бардо (потустороннего мира) – Чигай Бардо и Чёнид Бардо, в ней содержатся наставления из «Мудрого Учения об Освобождении Сознания Сосредоточенным Размышлением о Мирных и Гневных Божествах». Вторая часть содержит обращения к тем, кто, в силу своей плохой кармы или низкого развития, не достиг своевременного Освобождения и, попав в низшие области – Сидпа Бардо – устремился к Новому Рождению.
Как утверждает Книга Мёртвых, основная цель умершего – соединиться с Дхарма-Кайей, чистейшим и высочайшим состоянием надмирного бытия, свободного от всех ментальных ограничений и помрачений, которые возникают в результате соприкосновения первичного сознания с материей (определение по комментариям Карла Густава Юнга). Тогда остановится Колесо Рождений и наступит Освобождение, что означает вхождение умершего в состояние Будды!
Душе, согласно Книге Мёртвых, отводится 49 дней, чтобы избежать возвращения на Землю. Каждый день ей будут предлагаться всё новые испытания – чтобы достичь Освобождения, достаточно пройти одно из них.
Приведём пример. Итак, третий день пребывания души в области Чигай Бардо:
«Не соблазнись тусклым голубовато-жёлтым светом из мира людей – это путь пристрастий твоего необузданного эгоизма протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то вновь попадёшь в мир людей, претерпишь рождение, старость, болезни и смерть; у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного бытия. Это преграда на пути Освобождения; не смотри на него; отрекись от эгоизма, отринь пристрастия…»
Шестой день:
«Так наставляемый на каждой ступени Бардо, умерший, сколь бы ни были слабы его кармические связи, на одной из них должен прийти к осознанию; когда же он пришёл к осознанию, невозможно не достичь Освобождения. И всё же, несмотря на частые наставления, тот, кто привык к своим сильным пристрастиям, кто не приблизился к Мудрости и не возлюбил её во всей чистоте, может быть увлечён назад силой своих дурных пристрастий…»
Так зачем же появляемся мы на этой гостеприимной, прекрасной, но такой усталой от нашей неразумности Земле? Зачем даётся нам право участия в величайшем из всех таинств – таинстве Жизни? Для того ли, чтобы бесцельно, лишь удовлетворяя материальные потребности, прожигать её день за днём? Жить лишь текущим моментом, по-животному цепляясь за своё существование, выгадывая несколько лишних мгновений, чтобы пропустить их сквозь пальцы словно песок, как и все предыдущие?
Может быть, стоит прислушаться к словам тибетских мудрецов о том, что мы, живущие на Земле – лишь те, кто не смог достичь Освобождения? И задача каждого – приложить все усилия, чтобы понять своё настоящее предназначение. Достичь истинного Освобождения без всякого страха перед неизвестностью, а только своим неуклонным духовным ростом, развитием своего сознания и миропонимания.
